“酒”和“茶”是我国古代重要的饮品，也是重要的文化符号，但“茶”和“酒”不同，“酒”在某些时候会被防范，甚至招来批评，但“茶”却一直是得到了儒释道三教的一致好评，这是为何呢？

　　中国是茶文化的故乡，人们认识到茶的价值的时间应该很早，据说神农时期，茶就被当做一种草药而服用，谚语曰：“神农遇毒，得茶而解。”饮茶的习俗虽久远，但中国茶文化的兴起则是在唐代，“茶”这个字也是到了唐代才出现的。

　　唐代以前，茶主要和“荼”(喝起来稍微苦涩的草药或野菜)混为一谈，至唐玄宗时期，《开元文字音义》将“荼”少一笔而造“茶”字。唐代中期，陆羽写了《茶经》，里面都是写作“茶”，经过此书的推崇，“茶”这个字才逐渐流传开来。《茶经》第一次系统地总结了唐以前的饮茶文化，同时又为当时和后世提供了一种茶道精神，陆羽则被后世称为“茶圣”“茶神”或“茶仙”。而同样被称为“茶仙”的还有一人，那就是大约与韩愈同时代的卢仝，他曾写过一首著名的咏茶诗，即《走笔谢孟谏议寄新茶》，诗曰：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去。”日本茶道中的“喉吻润、破孤闷、搜枯肠、发轻汗、肌骨清、通仙灵、清风生”即仿于此。

　　至于第一篇咏茶诗，则肇始于李白，其《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序》曰：

　　常闻玉泉山，山洞多乳窟。

　　仙鼠如白鸦，倒悬清溪月。

　　茗生此中石，玉泉流不歇。

　　根柯洒芳津，采服润肌骨。

　　丛老卷绿叶，枝枝相接连。

　　曝成仙人掌，似拍洪崖肩。

　　举世未见之，其名定谁传。

　　宗英乃禅伯，投赠有佳篇。

　　清镜烛无盐，顾惭西子妍。

　　朝坐有馀兴，长吟播诸天。

　　这首诗赞美了“仙人掌茶”。李白的诗篇多有道家的影子，如其《侠客行》曰：“十步杀一人，千里不留行。”《庄子》中就有“十步一人，千里不留行”之句，李白还入过道士籍，说李白是道士也不为过，而茶文化的兴起正与道教有关。有学者曾指出，饮茶风俗最初的推动者就是道家徒，当炼丹家们发现服食金丹过于危险，就寻求一种新的可以延年益寿的替代品，这就找到了“仙草”，即茶。道教最初对茶的重视，海南代理记账，是重视其功用，像《神异记》之类作品记载的一些故事，都是说喝了某种神茶，可以生羽翼而飞升成仙，“丹丘出大茗，服之生羽翼”。而随着道家以及道教思想对茶文化的进一步影响，海南代理记账，茶与道追求清净的品格紧密联系在了一起。所以在受“道”思想影响的人们看来，吃茶去，能够达到一种天人合一、避世超尘的境界。

　　茶文化，兴于唐而盛于宋，《东京梦华录》言：“盖人家每日不可阙者，柴米油盐酱醋茶。”宋代的儒家士大夫往往将吃茶看作是修身养性的一种方式，茶品性的温和与儒家“中庸”“和”等思想完美匹配，黄庭坚《送王朗》曰：“儿大诗礼女丝麻，公但读书煮春茶。”诗礼丝麻，读书煮茶，既展现出一派和谐的画面，也体现出内心的平和。此外，饮茶不仅能够使读书人静下心来，而且还能激发士大夫们的文思，因而茶在诗词中，往往又是文人墨客们的一种精神寄托，如范仲淹《和章岷从事斗茶歌》曰：“众人之浊我可清，千日之醉我可醒。屈原试与招魂魄，刘伶却得闻雷霆。”这是儒家士大夫们以茶励志，借茶来修身。宋以后，儒家士大夫对“茶以修齐”、“茶以载道”的不断推动，使得茶文化与中国传统主流文化的关系变得更为紧密了。

　　禅宗与茶文化的融合，也推动了古代的饮茶之风。佛教提倡品茶，是因为其寂静淡泊的品性符合佛教的理念，而且从功效上来说，茶又能给打坐久了的僧人提神养性，封演《封氏闻见记》卷六“饮茶篇”就记载说，唐代开元年间，泰山灵岩寺规定，坐禅的时候，不可以打瞌睡，过午不食，但可以饮茶。

　　此外，从精神层面上来说，佛教又将饮茶作为一种开悟的方式，“吃茶去”即是其一段著名的公案，《指月录》《五灯会元》等文献记载说，唐代有一个从谂禅师，在赵州做了四十来年的住持，很有修为，后新来两个僧人到此向他请教何为禅，禅师问新来僧人，“曾到此间否？”答曰：“我曾经来过。”禅师曰：“吃茶去。”又问另一新来僧人，那个僧人说：“我从没来过。”师曰：“吃茶去。”后院的监院感到很奇怪，就问禅师：“为何曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”禅师叫了一声监院，监院答应了一声，禅师又曰：“吃茶去。”佛禅不是知识性的，而是实践性的，要想知道茶什么味道，最好就是“吃茶去”。这句著名的偈子既平常又深奥，功夫却又在茶外，究竟意味着什么，则需要个人靠着个人的灵性去开悟。唐宋以后，茶成为了参禅悟禅的一部分，茶文化与禅宗文化融为了一体，在人们看来，吃茶去，体悟苦寂，有助于明心见性，进入禅悟境界。